Norman Cohns Buch “The Pursuit of the Millennium” ist die geschichtliche Darstellung einer Reihe von größeren und kleineren sozialen Bewegungen, denen gemeinsam ist, dass sie ihre Ziele in mehr oder weniger endzeitlichen Begriffen formuliert haben. Cohn schreibt:
This book deals with the milleniarianisms that flourished amongst the rootless poor of western Europe between the eleventh and the sixteenth centuries; and with the circumstances that favored it. But if that is the main theme, it is not the only one. For the poor did not create their own milleniarian faiths, but received them from would-be prophets or would-be messiahs. And these people, many of them former members of the lower clergy, in turn took their ideas from the most diverse sources. … This book examines both how these various bodies of millenarian belief originated and how they were modified in the course of being transmitted to the poor.
(S. 14)
Albrecht Altdorfer: Alexanderschlacht (Kampf Alexanders des Großen gegen Perserkönig Darius) 1529
Viele, wenn auch nicht alle der beschriebenen Bewegungen haben Klassenkampfcharakter, d.h. sie sind Bewegungen von Armen bis sehr Armen, die sich gegen die herrschende Klasse richten. Cohn verfolgt die These, dass alle – also auch moderne – Bewegungen, die die vollständige Umwälzung der Gesellschaft anstreben, zumindest teilweise endzeitlichen Charakter haben. Und in welcher Art man sich den endzeitlichen Charakter vorstellen muss, wird vielleicht am folgenden Beispiel deutlich:
The self-exaltation of the poor emerges still more clearly from the curious stories, compounded of fact and legend, which are told of the people called ‘Tafurs’. A large part – probably by far the larger part – of the People’s Crusade [in the year 1096] perished on its journey across Europe; but enough survived to form in Syria and Palestine a corps of vagabonds – which is what the mysterious word ‘Tafur’ seems to have meant. Barefoot, shaggy, clad in raggish sackcloth, covered in sores and flith, living on the roots and grass and also at times on the roasted corpses of their enemies, the Tafurs were such a ferocious band that any country the passed through was utterly devastated. Too poor to afford swords and lances, they wielded clubs weighted with lead, pointed sticks, knives, hatchets, shovels, hoes and catapults. When they charged into battle they gnashed their teeth as though they meant to eat their enemies alive as well as dead. …
The Tafurs are shown as having a king, le roi Tafur. He is said to have been a Norman knight who had discarded horse, arms and armour in favour of sackcloth and a scythe. At least in the beginning he was an ascetic for whom poverty had all the mystical value which it was to possess for St. Francis and his disciples. …
In each captured city the Tafurs looted everything they could lay hands on, raped the Moslem women and carried out indiscriminate massacres. The official leaders of the Crusade had no authority over them at all. When the Emir of Antioch protested against the cannibalism of the Tafurs, the princes could only admit apologetically: “All of us together cannot tame King Tafur.” The barons seem in fact to have been somewhat frightened of the Tafurs and to have taken care to be well armed whenever they came near them. …
The fall of Jerusalem was followed by a great massacre; except for the governor and his bodyguard, who managed to buy their lives and were escorted from the city, every Moslem – man, woman and child – was killed. In and around the Temple of Solomon “the horses waded in blood up to their knees, nay up to the bridle. It was a just and wonderful judgement of God that the same place should receive the blood of those whoses blashemies it had so long carried up to God.” As for the Jews of Jerusalem, when they took refuge in their chief synagoge the building was set on fire and they were all burnt alive. Weeping with joy and singing songs of praise the crusaders marched in procession to the Church of the Holy Sepulchre. “O new day, new day and exultation, new and everlasting gladness … That day, famed through all centuries to come, turned all our suffering and hardship into joy and exultation; that day, the confirmation of Christianity, the annihilation of paganism, the renewal of our faith!” …
If one bears these happenings in mind it seems natural enough that the first great massacre of European Jews should have also occurred during the First Crusade. The official crusading army, consisting of barons and their retainers, had no part in this massacre, which was carried out entirely by the hordes which formed in the wake of the prophetae. As the crusade came into being, observes one chronicler, “peace was established very firmely on all sides and the Jews were at once attacked in the towns where they lived”. It is said that already at the very beginning of the crusading agitation Jewish communities in Rouen and other French towns were given the choice between conversion and massacre. But it was in the episcopal cities along the Rhine that the most violent attacks took place. …
At the beginning of May, 1096, crusaders camping outside Speyer planned to attack the Jews in their synagoge on Sabbath. In this they were foiled and they were only able to kill a dozen Jews in the streets. The Bishop lodged the rest in his castle and had some of the murderers punished. At Worms the Jews were less fortunate. Here too they turne for help to the Bishop and the well-to-do burghers, but these were unable to protect them when men from the People’s Crusade arrived and let the townsfolk in an attack on the Jewish quarter. The synagoge was sacked, houses were looted and all their adult occupants who refused baptism were killed. As for the children, some were killed, others were taken away to be baptised and brought up as Christians. Some Jews had taken shelter in the Bishop’s castle and when that too was attacked the Bishop offered to baptise them and so save their lives; but the entire community preferred to commit suicide. In all, some eight hundred Jews are said to have perished at Worms.
At Mainz, where there lived the largest Jewish community in Germany, events took much the same course. There too the Jews were first protected by the Archbishop, the chief lay lord and the richer burghers but in the end were forced by the crusaders, supported by the poorer townsfolk, to choose betwee baptism and death. The Archbishop and all his staff fled in fear of their lives. More than a thousend Jews and Jewesses perished, either by suicide or at the hand of the crusaders. From the Rhine cities a band of crusaders moved to Trier. The Archbishop delivered a sermon demanding that the Jews be spared; but as a result he himself had to flee from the chruch. Here too, although some Jews accepted baptism, the great majority perished. The crusaders moved on to Metz, where they killed some more Jews, and then returned in mid-June to Cologne. The Jewish community had gone into hiding in the neighboring villages.; but they were discovered by the crusaders and massacred by the hundreds. Meanwhile other bands of crusaders, making their way eastwards, had imposed baptism by force on the communities at Regensburg and Prague. In all the number of Jews who perished in the month of May and June, 1096, is estimated at between four and eight thousend.
(S. 65 ff)
Endzeitlich heisst also: antisemitisch, eliminatorisch und häufig auch streng hierarchisch. Diese Beobachtungen und auch ihre historische Herleitung vom Frühmittelalter bis zu den Bauernkriegen sind ideengeschichtlich überzeugend.
It is characteristic of this kind of movement that its aims and premises are boundless. A social struggle is seen not as a struggle for specific, limited objectives, but as an event of unique importance, different in kind from all other struggles known to history, a cataclysm from which the world is to emerge totally transformed and redeemed. This is the essence of the recurrent phenomenon – or, if one will, the persistent tradition – that we have called ‘revolutionary millenarianism’.
As we have seen again and again in the course of this book, revolutionary millenarianism flourishes only in certain specific situations. …
The story told in this book ended some four centuries ago, but it is not without relevance to our own times. The present writer has shown in another work how closely the Nazi phantasy of a world-wide Jewish conspiracy of destruction is related to the phantasies that inspired Emico of Leiningen and the Master of Hungary; and how mass disorientation and insecurity have fostered the demonization of the Jew in this as in much earlier centuries. The parallels and indeed the continuity are incontestable.
But one may also reflect on the left-wing revolutions and revolutionary movements of this century. For, just like medivial artisans integrated into their guilds, industrial workers in techologically advanced societies have shown themselves very eager to improve their conditions; their aim has been the eminently practical one of securing a larger share of the economic prosperity or social privilege or political power, or any combination of these. But emotionally charged phantasies of a final, apocalyptical struggle or an egalitarian Millennium have had much less attraction for them. Those who where fascinated by such ideas are, on the one hand, the populations of certain technologically backward societies which are not only overpopulated and desperately poor but also involved in a problematic transition to the modern world, and are correspondingly dislocated and disoriented; and, on the other hand certain politically marginal elements in technologically advanced societies – chiefly young or unemployed workers and a small minority of intellectuals and students.
(S. 281ff)
Leider ist Cohn als im klassischen Sinne bürgerlicher Historiker nicht besonders genau, wenn es um soziale Geschichtsschreibung geht. Die folgenden Bemerkungen sollen Cohn nicht komplett widerlegen, sondern seine Schlussfolgerungen relativieren.
Cohn sieht als die Wortführer und Anstifter der endzeitlichen Bewegungen Kleriker, Intellektuelle oder niederen Adel, die die mehr oder weniger passiven marginalisierten Massen verführen und ausnutzen. Auch wenn die historischen Quellen so eine Vorstellung vielleicht nahe legen, so ist es doch wenig quellenkritisch und auch ein bisschen weltfremd, so eine Schlussfolgerung zu ziehen. Vor dem Hintergrund des massenhaften Analphabetismus des Mittelalters kann man nicht erwarten, Quellen zu finden, die den Standpunkt der marginalisierten Träger messianistischer Bewegungen adäquat beschreiben.
Bei Cohn ist die Beziehung zwischen Masse und Führern eine Einbahnstrasse und so bleibt die entscheidende Frage nach dem Verhältnis der endzeitlichen Bewegungen zu ihren Führern weitgehend unbeantwortet. Dabei ist diese Frage nach dem Verhältnis der Klasse zu ihrern Wortführern und Intellektuellen hochinteressant und hochaktuell. Siehe z.B. Gramsci. Es steht auf jeden Fall zu vermuten – und an manchen Stellen deutet es Cohn auch an – dass sich einige der Messiase durch den Kontakt mit der Klasse radikalisierten – dass also die Ideologiebildung keineswegs eine Einbahnstraße gewesen ist.
Mindestens genauso befremdlich bleibt die Gegenüberstellung Cohns von endzeitlichen Bewegungen mit anderen sozialen Bewegungen des Mittelalters. Die einen sind barbarisch und eliminatorisch sowohl gegen die herrschende Klasse als auch häufig gegen Juden, während die anderen konkrete Forderungen aufgreifen und umsetzen. Dieses gut-böse oder doch zumindest positiv-negativ Schema hinterläßt einen ziemlich schalen Nachgeschmack. Mit Umsicht vorgebrachte Forderungen, die das Machtgefüge der Gesellschaft nicht in Frage stellen, scheint Cohn zu befürworten, aber radikale Umwälzungen oder Forderungen nach sozialer Revolution sind per se Fanatismus.
Hans Böhm, der Pauker von Niklashausen, als Prediger vor Wallfahrern mit Votivkerzen (Illustration aus der Echter-Chronik, 1. Hälfte 16. Jh.)
Dabei kann man bei Cohn (manchmal eher zwischen den Zeilen) durchaus lesen, wie sehr die Sehnsucht nach einer gerechten Gesellschaft im Mittelalter berechtigt war (und heute noch ist). Und auch die Wahrheit der Behauptung, dass ein Tag Normalzustand blutiger ist als die Revolution, kann man erahnen, wenn man neben den präzisen Beschreibungen der Gewalttaten der endzeitlichen Bewegungen die kurzen Andeutungen Cohns zu ihren brutalen Niederschlagungen sinnvoll gewichtet.
Gut beobachten läßt sich Cohns ‘antiproletarische’ bzw. anti-klassenkämpferische Haltung auch an seinen Äußerungen über die katholische Kirche. Diese beschreibt er regelmäßig als fast humanistischen Garant der Stabilität der mittelalterlichen Gesellschaft, die mäßigenden Einfluss auf alle Mitglieder ausübt, und die trotz aller (nach Cohns Meinung allerdings von ihren Gegnern übertriebenen) Mißbräuche alternativlos war. Das so eine Wahrnehmung dann häufig im zustimmenden Zitieren von unter Folter erpressten Geständnissen irgendwelcher falscher Messiase mündet, ist nur ein besonders eklatanter Missgriff Cohns.
Was also bleibt von Cohns Thesen über den Messianismus? Die eine, explizite These besagt, dass Messianismus in Form nicht nur der kommunisitischen Bewegung sekularisiert bis heute weiter exisitiert. Die andere, implizite These besagt, dass Messianismus mindestens in der abendländischen Form mit eliminatorischen Klassenhass, weitgehend bedingungsloser Unterordnung unter die Anführer der Bewegung und mit Antisemitismus verbunden ist. Da es nach Cohn keinen berechtigten Anspruch auf Revolution, also ein auf ein glückliches Leben im Diesseits gibt, ist ihm jede revolutionäre Bewegung verdächtig. Trotzdem gelingt Cohn eine ideengeschichtlich gut belegte Kritik an Heilserwartungen und dem damit verbundenen Fanatismus. Eine soziale Bewegung auf Heilsversprechen aufzubauen, bleibt – das zeigt Cohn überzeugend – ein reaktionäres Unterfangen. Die zentrale Frage aber, wo ein legitimer Anspruch auf Glück und Gerechtigkeit zu einer endzeitlichen Heilserwartung wird, bleibt bei Cohn durch seine soziale Blindheit unbeantwortet.
Den Hinweis auf Cohns Buch verdanke ich übrigens einer Debatte über antideutsche Politikvorstellungen, die ich auch schon in diesem Blog aufgegriffen habe. Dort war der positive Bezug kritischer Theorie auf Messianismus – und im Anschluss daran antideutscher Politiken – mit Hinweis auf Cohn zurückgewiesen worden. Nach dem Lesen von Cohn fällt so ein positiver Bezug zumindest deutlich schwerer. Gerade die – möglicherweise – schlecht belegte These Cohns von der Herkunft der Möchtegern-Messiase aus der Mittelklasse läßt in Bezug auf die Geschichte linker Bewegung in Deutschland seit den 60gern aufhorchen, denn diese Geschichte ist stark die eines revoltierenden Klein- und Bildungsbürgertums. War die Vorstellung eines Messianismus vielleicht notwendig, um die Klassengrenze zum Proletariat überspringen zu können?oder Teil des messiansistischen Problems?
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